Assim, vemos nascer com a ciência moderna uma concepção do mundo que o considerava ordenado pelo criador e legislador divino. Este estabelecera no início dos tempos as leis naturais que determinavam como a natureza devia se comportar. Temos também a visão de que o ser humano foi criado à imagem de Deus e dotado de uma racionalidade coerente com a que o próprio criador empregou na criação, o que lhe permitia investigar e entender essa ordem. Em contraposição, no imaginário das culturas pagãs as forças naturais, personificadas em entidades míticas ou anímicas, eram tidas como instáveis e imprevisíveis e, assim, inacessíveis à investigação intelectual. Portanto, o surgimento da ciência na transição do Renascimento para a Idade Moderna deve-se, em grande medida, ao fato de ter ocorrido em uma Europa totalmente embebida na cosmovisão cristã, fundada na ideia de que o universo fora criado por um Deus racional.

Com o desenvolvimento das várias modalidades científicas entre os séculos 16 e 19, foi-se consolidando gradualmente um enorme corpo de conhecimentos sobre a natureza e uma crescente confiança na visão determinista de que tudo o que ocorre no mundo natural se dá sob o controle de férreas leis naturais às quais nada escapa. A questão é que um mundo inteiramente determinista parece excluir qualquer possibilidade de ação divina. Como então Deus age no mundo se todos os fenômenos naturais estão sujeitos a relações de causalidade estabelecidas por rígidas leis universais?

Essa questão atravessou os séculos. Para responder, preservando a aparente autonomia do mundo natural, foram desenvolvidos nas últimas décadas alguns modelos teóricos que exploram o indeterminismo presente em algumas áreas da ciência contemporânea para formular modos de ação divina objetivos, mas não intervencionistas. Se, por um lado, não se pode afirmar categoricamente que o resultado dessa empreitada tenha sido um sucesso completo, por outro é necessário admitir que esses modelos conseguiram seduzir algumas mentes brilhantes, como a de Alvin Plantinga. Veja, por exemplo, seu Ciência, religião e naturalismo.¹

Mas será que Deus precisa mesmo de uma brecha científica para agir no mundo? O filósofo e teólogo argentino Ignacio Silva mergulha nos textos originais de Tomás de Aquino sobre a metafísica da providência e da contingência natural para nos guiar numa análise profunda dessa questão. Em particular, questiona os modelos atuais que se valem de recursos da mecânica quântica e da teoria do caos para estabelecer uma “articulação causal” por meio da qual a ação divina entraria no mundo. Eis o debate.