O segundo autor, o padre Andrew Pinsent, defende a posição católica – ou, mais precisamente, apresenta uma perspectiva informada por São Tomás de Aquino (p. 78). Ele parte da distinção feita por Tomás entre teologia natural (conhecimento de Deus através da razão e da natureza) e teologia sobrenatural (conhecimento através da revelação e da graça). Pinsent argumenta que é possível conhecer algo sobre a existência e os atributos de Deus através das “coisas que foram feitas, pela luz natural da razão humana” (p. 72). O autor explora as formas sutis e ricas de como São Tomás concebe a relação entre o natural e o sobrenatural, defendendo também que o estudo da TN, mesmo que limitado, pode ser importante para “facilitar a descoberta de pontos de consonância e de dissonância” entre o cristianismo e outras culturas não cristãs (p. 88). Assim, apesar de apontar suas limitações, Pinsent afirma que a TN “não é simplesmente uma adição rica e opcional à teologia revelada, mas é essencial para a compreensão da revelação” (p. 114).

Muito do que Pinsent diz é conciliador e razoável. Há, contudo, aquelas divergências protestantes. Por exemplo, embora Pinsent não negue o impacto do pecado original sobre nosso conhecimento natural de Deus, ele defende o chamado estado de natureza pura (p. 112) entre o pecado e a graça, que seria uma condição humana natural hipotética, desprovida da graça santificante, mas não marcada pelo pecado. Esse estado seria crucial para estabelecer um terreno comum de diálogo intercultural entre cristãos e não cristãos. O problema, como coloca McGrath, é “por que dar prioridade ou precedência a esta compreensão da teologia natural quando outras podem ser levadas em consideração?” (p. 95). Há aqui uma preocupação fundamental acerca de como os efeitos cognitivos do pecado afetaram a possibilidade da TN – preocupação que Pinsent trabalha a partir de uma explicação da teologia católica (p. 112-113), mas apresenta poucos argumentos para convencer aqueles de fora dessa tradição sobre sua solidez.

Alister McGrath defende a posição clássica. Um ponto destacado em seu informativo ensaio é que a definição mais comum de TN (fornecida no livro por Taliaferro) “é apenas uma das várias formas que ela assumiu durante sua trajetória” (p. 120). Ou seja, o conceito de TN é historicamente situado; sua definição depende da localização cultural na qual tal debate emerge, não existindo uma abordagem única e normativa. Por isso, sua própria abordagem defende que a TN deve ser não um empreendimento à parte da revelação divina, mas orientada pelo conceito trinitário de Deus (p. 125). A teologia natural é bidirecional (p. 126), tanto no sentido de ser uma forma especificamente cristã de ver o mundo natural (de Deus para a natureza), quanto no sentido de começar na exploração cognitiva da natureza para chegar à crença em Deus (da natureza para Deus).

A visão de McGrath é cuidadosamente pesquisada, historicamente articulada e, acima de tudo, irênica. McGrath mostra importantes pontos de intersecção que sua abordagem pode ter no diálogo entre ciência e religião (p. 130-133), na apologética (p. 127-130) e na dimensão mais afetiva e imaginativa do pensamento humano (p. 117-119, 127). Mas há uma questão fundamental aqui: como, exatamente, sua abordagem se diferencia? McGrath afirma que devemos começar nossa exploração da TN de dentro da fé cristã, e não a partir de possíveis premissas “neutras” sobre a natureza (p. 119). McGrath também mostra-se simpático à ideia de que sua noção de TN “pretende mostrar que uma estrutura imaginativa ou semiótica cristã consegue interpretar as complexidades de forma mais satisfatória do que suas alternativas seculares” (p. 126). Mas essa possibilidade da capacidade interpretativa superior da fé cristã parece, em última análise, depender de uma comparação entre cosmovisões, uma estratégia que remete à abordagem de Taliaferro. Mesmo partindo da tradição cristã, parte importante da justificativa epistêmica da proposta de McGrath consiste em considerações investigativas feitas à luz de valores cognitivos que compartilhamos com outras pessoas em virtude de nossa humanidade em comum (valores epistêmicos tais como consistência, simplicidade, poder explanatório), de modo que, se estamos dentro de um terreno onde razão e comparação desempenham um papel crucial, pode-se questionar se tal avaliação não transcende as fronteiras de qualquer fé já pressuposta.

Taliaferro, Pinsent e McGrath se mostram muito simpáticos à TN. Mas há cristãos que são menos do que totalmente impressionados. Paul Moser é um exemplo. De acordo com ele, o Deus revelado pela TN não é o Deus digno de adoração do teísmo cristão (o Deus de Abraão, Isaque e Jacó), mas uma divindade menor: “a teologia natural não conduz nem fundamenta a existência de um Deus digno de adoração” (p. 163). Ela tem, no máximo, um valor interrogativo ao levantar a questão da existência de Deus (p. 183), mas tem o ônus de gerar argumentos problemáticos, desnecessários e distrativos (p. 56).

Há um problema fatal na posição de Moser: seu ceticismo exacerbado acaba voltando-se contra si. Para qualquer argumento apresentado em favor do teísmo, Moser diz que tal argumento é compatível com uma visão de uma divindade menor, moralmente imperfeita. Contudo, se fôssemos tão exigentes (e imaginativos) quanto Moser, poderíamos interpretar de forma pouco caridosa seu próprio argumento da agência intencional (p. 180), a fim de afirmar que seria compatível com uma divindade menor, enganadora, que se compraz em iludir humanos fingindo ser o Deus cristão.

Moser não leva muito em consideração o fato de que os vários argumentos da TN podem fazer parte de um caso cumulativo capaz de apontar para a existência de um ser criador, extremamente poderoso (argumento cosmológico kalam), locus da bondade moral e do amor (argumento moral), pessoal, imaterial e racional (argumento da consciência). Tal descrição se harmoniza com a descrição bíblica divina, de modo que, para usar uma expressão de São Tomás de Aquino, chegamos a um ser que todos entendem como Deus. Moser sugere que tais atributos são compatíveis com a existência de outros tipos de divindades. Mas esse argumento é enganador: diferentes descrições podem perfeitamente ser compatíveis como referência ao mesmo ser. O ponto é saber se a TN favorece a existência de um ser sob este conjunto de descrições (criador, poderoso, amoroso, moral, pessoal, imaterial, racional) e compatível com o Deus encontrado nas escrituras cristãs. Se a TN favorece a hipótese de que há tal ser divino, ela claramente é compatível com o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó, favorecendo o teísmo em comparação com o naturalismo.