O problema levantado pelo missiólogo diz respeito, primeiramente, à questão do foco da missão. Como vimos, o Pacto de Lausanne reconhece o primado da evangelização, mesmo quando afirma a integralidade da demonstração cristã. O argumento do Dr. Pass não nega essa integralidade, mas antes a questão dos fins. O foco na transformação pode alterar o propósito da demonstração cristã, tornando o testemunho do evangelho um momento subsidiário da busca cristã pelo florescimento humano. Esse é o problema do “desvio teleológico” na missiologia moderna, que já apontamos em outra ocasião.²

Mas esse não é o único problema. Ecoando críticas anteriores, e particularmente a do sociólogo americano James Davison Hunter, em To Change the World, Paas observa: “Outro problema é que a ‘transformação’ e a ‘mudança’ não são palavras inocentes; de um modo ou de outro elas estão associadas ao exercício de poder.”³

Stefan Paas é muito crítico da ideia de uma “Cristandade”, ou de um “domínio cristão”, de um modo que me parece exagerado; nesse ponto me inclino a uma visão mais positiva, como a sustentada por Oliver O’Donovan ou por Peter Leithart.⁴ Ainda assim, concordo de coração com a tese de que o domínio não pode ser buscado. Não pode ser uma meta estratégica, um plano de poder. E as missiologias da transformação correm o risco de colocar a eficácia e a “relevância” histórica como critério de julgamento e decisão, acima do compromisso com a fidelidade. E, nesse ponto, elas podem se tornar indistinguíveis de projetos seculares de poder. Pois o fato é que, para transformar, é quase sempre necessário controlar. Isso está por trás de uma forma doentia de politização que acometeu o discurso missiológico das igrejas nos últimos anos.

Pois bem: qual a relação dessas questões com a missão da ABC² e de movimentos cristãos voltados para o campo científico e para a academia? Proponho mantermos nossa imaginação e planejamento dentro de dois limites bem definidos: não submeter a evangelização à demonstração, e não submeter a demonstração à relevância. Fidelidade deve ser a palavra-chave – ou, para empregar a feliz expressão do Dr. Hunter, a “presença fiel”.⁵

Em termos muito práticos, isso significa que movimentos de diálogo de fé e ciência não precisam se preocupar em idealizar seu trabalho, buscando dominar e transformar o campo científico. O objetivo da presença cristã na universidade não é controlar, mas abençoar e sinalizar. Além disso, o estudante, o acadêmico e o cientista cristão devem, sim, buscar o mais alto padrão de qualidade e dedicação em seus esforços, mas o testemunho cristão não depende de sermos os melhores em nossos campos, pois alçar essa meta a um objetivo missionário tornaria os cristãos doentiamente competitivos e arrogantes. O objetivo precisa ser, antes, a promoção do bem comum acadêmico-científico de um modo digno do evangelho.