Assim, explica Böhme, é preciso rastrear até Deus o conflito de vontades que encontramos, empiricamente, em nosso coração. Queremos o bem e fazemos o mal, o mal que não queremos, isso fazemos… (Rm. 7.19) Entender essa contradição só é possível se entendemos que o conflito cósmico remonta à tensão entre o que Deus quer e o que Ele não quer. O que Deus não quer, contudo, tem de ser possível – Leibniz, pouco depois, observaria que aquilo que Deus não quer tem de ser, no mínimo, possível no plano lógico, isto é, livre de contradição. Do contrário, não haveria sentido em escolher, pois só haveria uma opção, a que foi eleita. Isso teria como consequência, por exemplo, que Deus não seria digno de louvor, pois jamais teve mérito em escolher os meios mais excelentes para seus fins.

Em seu opus magnum, o livro Aurora, Böhme define o contraste entre a serenidade e a placidez das leis e a violência dos fenômenos como um análogo do conflito entre bem e mal.⁵ Ora, Deus opera eterna e magnificamente pelas leis, expressão da razão, mas os indivíduos gemem e rosnam, as pedras se batem e despedaçam, o contraste entre calor e frio estilhaça o vidro e o metal, a vida é antagonizada pela doença e pela morte. Tudo o que é individual tem em si o gérmen do egoísmo, de uma vontade que é a preterida por Deus e que torna essa coisa em particular isolada, potencialmente desarmônica com o todo. 

Ao contrário de um quietismo, portanto, que moral, teológica ou cosmologicamente aceita as coisas como são, o pensador luterano propõe uma ação intensa nestes três níveis: atitude moral, engajamento na fé e regulação do cosmo pela ciência. Com relação a esta última, a natureza não está aí para ser contemplada e aceita passivamente, mas disposta como um palco para a ação do homem, onde ele deve exercitar sabedoria, engenho e vontade para contribuir com a ordenação do cosmo. O ser humano, portanto, está vocacionado por Deus a ser cientista, a entender e atuar no mundo para a promoção do bem e diminuição dos males.

Do movimento de pensadores como Böhme surgiram o pietismo e o puritanismo – respectivamente as versões luterana e anglicana do instinto anti-institucional dos protestantes. Essas radicalizações do protestantismo foram imprescindíveis para a aceleração do que Ernst Troeltsch, o grande historiador da religião, definiu como a tendência liberal e individualizante da Reforma.

Embora rivais, Leibniz e, principalmente, Newton admiravam a forma como Böhme conciliou ciência e religião. Newton, inclusive, se considerava um antimecanicista, pois sua teoria da gravidade desbancava a teoria ingênua de que o cosmo funcionaria como mecanismo ou conjunto de objetos em perpétua colisão. A gravidade acrescenta à mecânica celeste uma actio in distans, uma força sem toque, não pontual e uniforme. Newton era suficientemente educado em filosofia e teologia para entender que a gravidade se assemelhava mais a uma força-princípio que a uma força-resultado, sendo, portanto, a verdadeira causa do movimento universal. Inspirado por Böhme, chegou a sugerir que a força da gravidade seria uma análogo físico do amor.

Leibniz foi igualmente grandioso ao perceber que o sentido e a razoabilidade do universo dependem inteiramente de ele resultar de um propósito, de um ato deliberado.⁶ Sem isso, a maior de todas as perguntas metafísicas – concebida por ele mesmo – ficaria para sempre sem resposta. Afinal, por que há algo ao invés do nada? As noções de eternidade de um universo puramente mecânico e de um surgimento casual, como muitas interpretações materialistas correntes do Big Bang, no fundo apenas constatam sua existência. A hipótese de explosão inexplicável ou a de um universo que existe desde sempre apenas atestam que há um universo. Equivalem a dizer “apareceu um universo” ou “há um universo”. A isso Leibniz acrescenta a pergunta: por quê? Sem uma resposta consistente para essa questão, não há sequer a tentativa de explicar a origem e o sentido de tudo o que existe, e as promessas de explicar o universo que terminam na constatação de que ele surgiu de um único ponto afirmam meramente o quando, não o como ou o porquê de sua existência.

Grande lógico, Leibniz observou que a possibilidade de o universo não existir é tão viável quanto a de existir. Sem um bom motivo, uma razão suficiente de ser, a existência dificilmente teria mais sentido que o nada. Afinal, o nada é mais harmônico com a falta de sentido e de propósito.

É muito problemático que nos últimos cem anos, aproximadamente, os grandes cientistas tenham parado de se defrontar com questões semelhantes.

Essa redução do escopo da ciência a uma função técnica, pragmática e atida aos detalhes a tornou, de certo modo, cega para uma faceta essencial de sua própria razão de ser. Em prol de um conhecimento mais preciso das coisas, abdicou do esclarecimento do homem. Será muito difícil encantar as próximas gerações e despertar amor à verdade, mesmo à força de documentários diversos com esse propósito, quando os atuais filósofos da ciência alegam não haver verdade, ou, talvez, sequer conhecimento objetivo, e os cientistas se enfadam com tarefas burocráticas, protocolos e rotinas dos quais não veem o sentido e o propósito em meio à malha tecnocrática.