Biblicamente, a “vida” em seus aspectos físicos e espirituais está fortemente associada ao relacionamento com Deus.

A vida física tem início no sopro de vida do Criador. A materialidade da vida surge de um movimento divino em se relacionar, não por sua necessidade, mas por sua livre vontade de demonstrar amor. O sopro divino torna o homem uma alma vivente (Gn 2.7). Aqui o termo nephesh, usualmente traduzido como alma, na verdade está relacionado a algo mais elementar, como aponta Hans Wolff: a garganta ou a traqueia, órgãos usados para se alimentar e respirar, em uma sugestão profundamente ligada a ideia de que Deus é aquele que nutre e dá fôlego.⁷ Dessa forma, a ideia da palavra nephesh não é uma alma que pode ser considerada separada do corpo. Os seres humanos não possuem nephesh, mas eles são nephesh, isto é, seres viventes.

Há dois aspectos importantes na forma como o antigo Israel compreendia a vida a partir desta iniciativa relacional de Deus: matéria e ação divina misteriosa (Sl 139.16).⁸ Isto afirma a sua sacralidade, isto é, a vida que é recebida como dádiva (Gn 1.26).

Neste sentido, a “alma” nunca significa uma existência a ser contrastada com a materialidade da vida ou que poderia também subsistir sem ela. Essa noção de vida integral no antigo Israel tem mais correspondência com a teoria científica moderna da emergência da vida, pois, uma vez que a própria vida, a consciência ou espírito são propriedades emergentes de interações físicas e químicas, eles não podem funcionar sem a infraestrutura biológica do corpo.

O homem compartimentado em espírito e matéria, em que a alma é uma realidade distinta e mais elevada, é decorrente da influência helenística na teologia cristã. Enquanto percebe-se que os hebreus entendiam a realidade espiritual e material como acontecimentos concomitantes, Platão e Aristóteles introduziram a visão de um espírito “real” e a matéria “irreal”, ou seja, o espírito como o aspecto autêntico e a matéria o aspecto mau do mundo.⁹

Ao contrário da ideia grega, vê-se na Bíblia que o ser humano é uma variação divinamente gerada da vida no solo.¹⁰ Na morte, o retorno de um “ser” a Deus, é também o retorno de um corpo para o solo de onde foi tirado.

A vida espiritual é o relacionamento com Cristo. Tendo agora consciência de si pelo Espírito, o ser vivente experimenta a morte espiritual, isto é, uma queda moral (Gn 2.17). Há novamente um movimento divino em relacionar-se com o homem por meio do sacrifício de Cristo, o qual lhe oferece uma vida renovada, uma vivificação (Gl 2.20), um novo nascimento (Jo 3.3); “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14.6); “Eu vim para que tenham vida, e a tenham em abundância” (Jo 10.10b).

Por fim, a vida eterna é o relacionamento consumado: o porvir é a vida no Eterno. O relacionamento que em todos aspectos transcende a vida cotidiana, em tempo, qualidade e intimidade. A vida eterna é a esperança que vence a morte. Deus como criador da nossa vida é, portanto, nossa esperança escatológica.

Biblicamente, não existe vida na ausência de relacionamento com o divino. A vida é também a existência biológica, mas não pode ser reduzida a ela. O movimento de Deus em relacionar-se com o ser humano introduz conceitos de vida que são menos sobre descrições histórico-científicas e mais sobre sentido e identidade. A vida originada em todos os seus aspectos a partir do relacionamento com Deus (física, espiritual e eterna) insere o homem em novos tipos de relacionamento: com os animais (Gn 2.19), com seu igual (Gn 2.23) e com uma comunidade de fé.